Варанаси

Город Варанаси находится на возвышенности, занимающей левый берег Ганги; здесь река меняет свое русло и отклоняется к северу как раз между местом впадения небольшой речки Варуна, называемой в народе Варна, на севере и другой речки, вернее, ручья Аси, почти всегда сухого, на юге. Отсюда название города - Варанаси (Бенарес).

У города есть и другое имя - Каши, возможно, потому что здесь сияет небесный Владыка («Каш»), или название города связано с названием растения, посвященного Шиве, которое называется «каша». Но поэтам и верующим он известен и под другими названиями, например, Авимуктака - одно из имен Брахмана, выступающего в качестве искупителя, упоминаемое в «Джалопанишадах», или Анандакана (Радости Владыки). Иногда его также называют Махасмасана (Большое Кладбище), потому что именно здесь любой индус мечтает завершить свою нынешнюю инкарнацию, чтобы наверняка попасть в рай Шивы.

Сегодня здесь, на большой пристани («гат») Джалсаин, кремируют тела тех, кто приходит сюда умирать. Над этой местностью постоянно поднимается дым с горьким запахом, сюда непрерывно несут покойников, завернутых в саван, белый для мужчин, красный для женщин, и стекаются носильщики хвороста, люди, не принадлежащие ни к одной из каст, которые занимаются кострами, а потом разбрасывают пепел в водах Ганги для того, чтобы вода освятила их. Вокруг стоят стелы, напоминающие о «Сати» - жертвоприношении вдов, которые добровольно восходили на пылавший костер, где горели тела их покойных мужей, причем такой обычай сохранялся до тех пор, пока британская администрация не запретила его в 1829 году.

Варанаси, по всей очевидности, с незапамятных времен почитали жители долины Ганги, индоевропейские племена, пришедшие сюда в VIII веке до нашей эры. Его основал царь по имени Ди-водаса, упоминаемый в «Ригведе» и в «Пуранах» и настолько известный своей набожностью, что Шива взял его с собой в Кайласу. Город Варанаси описан в большинстве древних текстов: в «Брахманах», «Упанишадах», «Махабхарате» и в различных «Пуранах». «Сканда-пурана» посвящает более 15 тысяч стихов прославлению города Варанаси.

Храм Шивы – «Владыки Вселенной» в Варанаси

Бог Шива, владыка этих мест, которого символизирует Джио-тир-Лингам (Светящийся Лингам), установленный в храме Вишванатхи, расположенном неподалеку от знаменитой пристани мертвых, Маникарника - «Украшение для уха», - самой священной пристани города Варанаси. Здесь Вишну при помощи своей чакры (его волшебное оружие в форме колеса) вырыл колодец и наполнил его своим потом. Шива был в восторге от этого, наклонился над краем колодца и нечаянно уронил туда одну из своих серег.

Несмотря на то, что храм священного Шива Лингама много раз грабили и разрушали мусульмане (последний раз это сделал Аурангзеб в 1669 году), его всегда отстраивали заново на том самом месте, где он находится сегодня. Легенда гласит: после того как в 1494 году Сикандар Лоди разрушил город, в городе Варанаси воцарились засуха и голод, от которых страдали не только индусы, но и мусульманское население района Каши. Мусульмане пришли в отчаяние и решили разыскать знаменитого индийского мудреца по имени Нараяна Бхатта, обитавшего в тех краях, и он объявил им, что засуха вызвана недовольством Шивы, который успокоится, только когда храм в Варанаси будет восстановлен.

Тогда император Акбар согласился отменить указ, запрещавший восстанавливать храм Шивы, при условии, что в следующем месяце пойдет дождь. Вскоре на район обрушились ливни, император сдержал слово и позволил жителям в 1569 году восстановить священное сооружение Шивы.

Позже Аурангзеб все-таки стер храм Шивы с лица земли и построил на его руинах большую мечеть, чтобы раз и навсегда поставить в этом вопросе точку. Поэтому нынешний храм Шивы, покрытый золочеными куполами, воздвигли рядом, посреди узких улочек, благодаря щедрости Ахалаи Бали, «рани» Индора. Это случилось в 1783 году. В начале XIX века махараджа Ранджит Сингх из Лахора покрыл купола Храма Шивы в Варанаси чеканной медью и золотом, после чего святилище получило название Позолоченный Храм Шивы.

Сюда нельзя войти, если вы не индус, что, кстати, противоречит принципам, провозглашенным мудрецом Нараяной Бхатта, который сказал так: «В эпоху Кали («железный век» согласно индуистским расчетам) вся грязь, образующаяся в результате контакта с нечистыми вещами, смывается по велению Владыки нашего Шивы, который каждый день, когда встает солнце, купается в Маникарнике ради блага человечества».

Так что в этом храме не могло быть и речи о принципе «неприкасаемости». В качестве уступки туристам проделали отверстие в восточной стене святилища Шивы, через которую можно видеть верхушку большого Шива Лингама, постоянно сверкающего в брызгах воды из Ганги, которую льют на него брахманы и посвященные, поскольку, как уверяет легенда, если Шива Лингам не поливать водой, на страну обрушится засуха. Повсюду в городе можно увидеть маленькие Шива Лингамы, постоянно орошаемые водой из пустотелого кокосового ореха с крошечным отверстием, подвешенного над ними. Набожные женщины следят за тем, чтобы этот сосуд всегда был наполнен водой из Ганги.

Вот уже более двух тысяч лет сотни миллионов индусов приходят в Варанаси созерцать (то есть получить провидческую «даршану») Шива Лингам Владыки Вселенной, помазать его молоком с медом и украсить цветами.

Шива встречается в Варанаси почти на каждом шагу: либо в форме каменного, отполированного Шива Лингама, вставленного в йони ( символ женского детородного органа) и символизирующего таким образом постоянное сотворение, или в храмах, посвященных какому-то конкретному аспекту бога, или изображенного на нарядах верующих, которые с трезубцем в руках ходят по улочкам и речным пристаням Варанаси, распевая гимны Шиве.

Каждый клочок земли в городе Варанаси связан с каким-нибудь событием или аватарой Бога, а иногда с легендой о Вишну, потому что для многих верующих Шива и Вишну (и даже Брахма) - всего лишь аспекты одного и того же трансцендентального божества. Но здесь наибольшим почетом пользуется Шива во всех своих бесчисленных проявлениях.

Атрибуты бога Шивы

Шива был неизвестен в эпоху «Ригведы» и первых индоевропейцев, которые в этом же качестве почитали Рудру, представлявшего собой грозную силу наподобие Агни (Огня), а также отца Марутов, разбушевавшихся небесных существ. Рудра породил Шиву, вероятно, через соитие с великой дравидской богиней, которую почитали в период Мохенджо-Даро,примерно, две тысячи лет до нашей эры.

Шива упоминается в «Ведах» как Владыка религиозных гимнов и жертвоприношений, как небесный целитель, сверкающий подобно солнцу; он - Тот, кто приносит процветание мужчинам, женщинам, крупному рогатому скоту и лошадям. Но в то же время Шива - Тот, кто поражает ударом молнии; и он же - Разрушитель, искусно владеющий луком и стрелами.

В других «Ведах», его называют Предзнаменующий: то есть он совсем не грозный, Шива - Тот, кто освобождает от греха, всеведущий Бог с тремя глазами, между тем как в «Атхарва-Веде» Шива предстает как Темный, Разрушающий, Ужасный. Отсюда огромное количество имен и форм, которые Шиве приписывались и которые с ним ассоциировались в зависимости от конкретного случая. В «Упанишадах» Шива сам заявляет: «Я существовал один во всех вещах и Я существую и буду существовать всегда. Я превосхожу все. Я вечный и не вечный, осознаваемый и не осознаваемый, Я - Брахма и не Брахма.»

Вначале он считался «личным» божеством и его называли Шива, «Тот, кто добр»; затем индусы постепенно придали ему аспекты и атрибуты Рудры, чье имя, впрочем, он сохранил за собой и занял высшее положение в иерархии почитания у верующих, главным образом в своем аспекте разрушителя и созидателя одновременно. Древние тексты содержат множество рассказов о сражениях Бога Шивы с Вишну за главенствующее место в иерархии. Легенды стремятся показать превосходство того или иного из божественных образов Шивы; таким образом, Брахму со временем боготворят все меньше и меньше.

Для своих приверженцев Шива - Махешвара (Великий Владыка), Махадева (Великий Бог), Махакала (Великое Время, которое все разрушает и без конца созидает), Маха-Йогин (Тот, кто объединяет все), Панчанана (Тот, кто имеет пять голов, представляя, таким образом, все горизонты плюс зенит и заключающий их в себе)... Шиве присваивают тысячу девять имен (священное число). Таким образом, Бог Шива - Бхайрава, Ужасный разрушитель, и Бхутешвара, Владыка призраков, бродящих на кладбищах, где он принимает облик Тандавы (Тот, кто танцует во имя уничтожения и возрождения мира)...

Символом Шивы служит Лингам (или Линга), фаллос из отполированного камня, вставленный в Йони (женский детородный символ), который символизирует и представляет его активное могущество и могущество его Шакти, или «паредры» (супруги). Шива облачен в шкуру слона (шкуру демона, которого он сам ободрал), в своих волосах (с косичками, как у йогина) он носит полумесяц и волны Ганги. Его шея украшена ожерельем из черепов (ведь Шива еще и Владыка смерти), а руки его обвиты змеями, грозящими смертельным укусом. Излюбленное оружие Бога Шивы - Тришула, трезубец, представляющий его тройственный аспект Шивы, Вишну и Брахмы и его власть над тремя мирами - небесным, земным и подземным. Между бровей у Шивы третий глаз, символ Знания, который мечет молнии-страсти и обращает в пепел Каму, бога телесной любви. Бог Шива живет на горе Кайласа, в Гималаях, вместе со своей «паредрой» («Небесная супруга») по имени Парвати («Обитательница гор»), хотя благодаря своему дару вездесущности Шива может жить и в других местах, в частности, в Варанаси, где его боготворят под именем Вишвешвара или Вишванатха, «Владыка всех вещей».

Легенды Варанаси

С Варанаси связано бесчисленное количество легенд, где главным персонажем является Шива; некоторые из них связаны с определенными местами или храмами, в других действие происходит в священном городе Варанаси. Так, мудрец Вьяса, составитель Махабхараты, попал в этот город и стал просить милостыню, как положено всякому искателю истины. Никто ему не подавал, и он проклял негостеприимный Варанаси, предсказав, что богатство, дружба и ученость исчезнут здесь прежде, чем пройдет срок трех поколений жителей Варанаси.

Тогда Шива встал на сторону своего города и в облике хозяина одного из домов Варанаси принес мудрецу пищу, чтобы утолить его голод и его гнев.

Но из всех священных мест в Варанаси, не считая большого позолоченного храма, самыми святыми являются речные пристани, потому что они постоянно купаются в водах Ганги. Пристань под названием Дасашвамедха («Место десяти жертвоприношений лошадей») известна тем, что на этом самом месте древний царь Барашива осуществил десять «ашвамедх», то есть ритуальных жертвоприношений коней. По древним верованиям, когда властитель хотел утвердить свою власть на какой-нибудь территории, он отпускал на волю белого коня, и он целый год бродил и пасся, где ему вздумается; за жеребцом следовало войско, которое покоряло земли, куда ступали августейшие копыта. По истечении года коня ловили и в торжественной обстановке приносили в жертву. Случалось, что царь несколько раз повторял эту церемонию, становясь с каждым разом все могущественнее, и получал титул Чакравартина («Тот, кто заставляет вращаться колесо»). Сегодня к этой пристани пристают тяжелые барки, везущие в Варанаси плиты красного песчаника. Пристань Панчганга («Пять рек») считается местом, где соединяют свои воды пять рек.

По словам китайского пилигрима, Хуан Цаня, который побывал в городе Варанаси в VII веке. В городе стоял великолепный храм, «сложенный из искусно обтесанных камней, внутри его стояла позолоченная статуя Махадевы высотой сто футов, представляющая собой возвышенное и величественное зрелище, способное наполнить восторгом и восхищением души зрителей, которым она казалась живой». На этом месте в Варанаси, великий разрушитель Аурангзеб построил мечеть, высокий минарет которой в одиночестве царит над рекой(другой минарет рухнул в 1949 году), будто бросая вызов небу и всем законам пространственного равновесия. Существует и такая история: Варанаси в течение пятнадцати лет подряд страдал от засухи, и его жители держались из последних сил. Тогда некий мудрец вонзил в землю трезубец Шивы, и тут же в этом месте забил источник. Чтобы вознаградить жителей за их набожность, Шива превратил эти влажные, болотистые места в благодатный край.

Священные места и их легенды

Странствующие буддисты, желающие приобрести заслуги и возродиться в небе Шивы, должны сначала помазать маслом Джиотир-Лингам в позолоченном храме, затем искупаться на пяти самых больших пристанях: в месте впадения речки Аси (Асисангам), Дасашвамедха, Маникарника, Панчганга и, наконец, в месте слияния Варуны и Ганги (Варунасангам). Только тогда они могут совершить «большой обход» города и пройти расстояние Панчкос (пять «кос», или примерно пятнадцать километров), начиная от пристани Маникарника. Затем они несколько дней остаются в священном городе, уверенные в вечном блаженстве, или возвращаются домой, обогащенные новым религиозным опытом.

Так Варанаси (Бенарес) с течением времени стал для индусов тем же, чем является Мекка для мусульман.Тот, кто хочет дольше пробыть в городе Шивы, имеет в своем распоряжении множество культовых мест. Храм Ансапурна (построенный в честь «паредры» Шивы, называемой также «Дарительница пищи») чаще всего посещают те, кто страшится голода( в Индии таких очень много!). Легенда рассказывает, что боги (главным образом ее супруг) послали Парвати накормить жителей города, которых ждала голодная смерть.Рядом со святилищем, как обычно, толпятся нищие в надежде получить щедрую милостыню. Каждый год во время «праздника света»Дипавали или Дивали,(в октябре – ноябре) весь храм завален индийскими пирожными, богато раскрашенными и очень ароматными. После четырехдневных молитв их раздают бедным, которые приходят сюда тысячами, чтобы получить вкусные дары, символ благословения Богини. Она ежедневно показывается в алтаре храма с лицом, закрытым серебряной маской. В алтаре первого этажа ее статуя соседствует со статуями Вишванатхи, Лакшми и «Матери-Земли», этот божественный пантеон настолько почитаем, что его «даршану» можно получить только в течение трех дней, пока длится праздник в Аннакоте. Те, кто упустил такую возможность, довольствуются посещением второго, второстепенного, алтаря, в котором стоят статуи всех индуистских божеств из раскрашенного мрамора. Неподалеку, под навесом, опирающимся на изящные, кажущиеся хрупкими колонны, находится Джнанавапи («Колодец Познания»), который, видимо, был частью старого храма Вишванатха. Вода из этого колодца дает священное знание тому, кто ее выпьет. Поэтому у края колодца постоянно находится брахман с ковшом и бережно, стараясь не пролить ни капли, раздает драгоценную воду. Эта колодезная вода считается особенно священной с тех пор, как во время разрушения храма один брахман, получивший внушение свыше, бросил в колодец статую Бога, чтобы ее не запятнали прикосновением нечестивые мусульмане.

Другой храм, который популярен как у верующих, так и туристов: его традиционно называют «Храм обезьян», потому что сюда собираются стаи бесцеремонных животных получить свою долю из рук посетителей, дело в том, что Хануман, божественный предводитель войска обезьян, который помог Раме захватить святилище демона Раваны, не пользуется здесь особым почетом. Зато верующие регулярно приводят к храму коз и козлов и саблей отрубают им головы, а их кровь служит жертвоприношением богине Дурге (еще один аспект «паредры» Шивы) в память о том, что она всегда боролась с демонами. Дурга, «Недоступная», является помощницей Шивы и представляет собой воинственное и победоносное божество. Ее храм находится за пределами священного периметра, предназначенного для Шивы, потому что ни одно животное и никакое другое живое существо не может быть лишено жизни в святом городе. Другими словами, храм Дурги находится вне юрисдикции Шивы. Варанаси знаменит также как центр письменности и литературы, а его санскритский университет, Бенаресский индуистский университет, занимает большую территорию, куда собираются самые известные среди Пандитов эрудиты. Ученый махараджа из Джайпура Джай Сингх II устроил здесь одну из пяти своих обсерваторий. Напротив, на правом берегу реки, возвышается древний дворец махараджи Варанаси, называющийся Рамнагар, служивший первоначально крепостью; кроме очень хорошего музея, он включает в себя три храма, посвященные Ганге, Махадеве и мудрецу Вьясе. Огромной железный мост перекинут через реку к северу от Варанаси, другой мост, поменьше, находится к северу от Варуны, он ведет к дороге, по которой путешественник может попасть в другое святое место, Сарнатх.

Туроператор "ОМ Тур" поможет организовать туры в Варанаси с перелетом из Москвы. Звоните по номерам +7 (495) 608-86-81; (495) 608-60-84;  (495) 979-62-20; (901) 519 62 20. Тур в Варанаси есть в разных регулярных турах с фиксированной датой заезда или авторских турах с нашим гидом - индологом.  Например в туре Классическая Индия, Туре Золотой треугольник Индии и Варанаси. Наши менеджеры всегда посоветуют Вам как и когда лучше поехать в Тур в Варанаси.